Una meditazione sull'I Ching:
* Il 31° esagramma è chiamato "attrazione", ma è anche chiamato "influenza" o "corteggiare" o "congiungere" o "influenzare l'azione" o "cercare unione" o "persuasione" o anche "risposta di corteggiamento".
* L'immagine mostra un lago in cima a una montagna. L'immagine è, quindi, di gioiosa apertura in mezzo a una fermezza incrollabile.
* L'insegnamento dell'esagramma ha a che fare con il tipo di azione o iniziativa che prendiamo con gli altri che porterà all'unione o all'armonia rispetto a quelli che prendiamo che porteranno alla frammentazione.
* L'esagramma mostra un uomo che si pone al di sotto di una donna in una dinamica di corteggiamento, mostrando la sua intenzione, non nascondendo il suo desiderio, ma trattenendolo con affetto semplice e non avanza o aggressivo.
* L'esagramma ci insegna che non possiamo convincere qualcuno, non possiamo guidare qualcuno, non possiamo conquistare qualcuno, a noi o al nostro punto di vista o desideri se l'iniziativa non coincide con il giusto tempismo, semplice affetto, allegria e non aggressività.
* Non possiamo manipolare, incolpare, vergognare o sostenere qualcuno dalla nostra parte e aspettarci che il frutto di quel risultato non diventi acido e amaro nel tempo.
* Dovremmo anche riconoscere che la ragione non può essere utilizzata per dissuadere qualcuno da una posizione in cui non ha usato la ragione per entrare in primo luogo.
* La ragione non è la misura di tutto, ma "tutto e niente" non può essere la misura della ragione.
* Piuttosto che pensare al maschio che si subordina alla femmina in questo esagramma, possiamo pensare al maschio e alla femmina in termini di due dinamiche energetiche che esistono dentro tutti noi, indipendentemente da sesso o genere. Ce n'è uno che cerca il godimento, e ce n'è uno che fornisce divertimento. La perfetta unione dei due si verifica quando i due sono in grado di cambiare lato, con grazia, e di imparare anche mentre la danza continua che sia il dare che il ricevere sono ugualmente piacevoli. Impariamo a essere tenuti insieme nell'amore che è ugualmente potente sia che lo diamo sia che lo riceviamo. L'esagramma 31 ci insegna la necessità di metterci nel ruolo di servizio o di diventare colui che dà il piacere all'oggetto del nostro desiderio, piuttosto che perseguire aggressivamente il piacere DALL'oggetto del nostro desiderio. Se vogliamo un'unione duratura, allora dobbiamo imparare a servire ciò che desideriamo, con affetto allegro, non aggressivo. Con il tempo, l'I Ching ci insegna, questo porterà all'oggetto del nostro desiderio che serve anche noi.
* La seconda riga mostra un uomo il cui ginocchio tremante tradisce il suo desiderio. Quando riconosce che gli trema il ginocchio, è meglio che non assecondi l'impulso di correre dietro all'oggetto del suo desiderio. Farebbe meglio a calmarsi, trovare piacere nel suo desiderio di servire, rilassarsi e tornare a un affetto allegro per ciò che desidera.
* L'esagramma modificato è #48, il pozzo. La città può essere cambiata, ma non la posizione del pozzo.
* Due insegnamenti qui nel contesto di questa sequenza.
* Uno:qualunque cosa desideriamo nella vita, qualunque cosa corteggiamo o perseguiamo, è generalmente parte della rete mutevole dei nostri desideri. Queste cose cambieranno, si realizzeranno e passeranno, ma il pozzo più profondo che ci nutre, da cui attingiamo, è inesauribile. Quindi, in un certo senso, il dover elaborare strategie su come perseguire o corteggiare qualcosa, è mostrato qui in contrasto con il bisogno che abbiamo di qualcosa di inesauribile e inamovibile.
* Due:qualunque cosa possiamo ottenere nelle nostre relazioni o desideri mondani, qualunque frutto possiamo godere, se stiamo seguendo gli insegnamenti di cui sopra, allora ci rispecchieremo nelle nostre relazioni e nelle nostre attività di ciò che desideriamo la sorgente più profonda di ciò che dà e sostiene ogni desiderio e piacere in primo luogo. In altre parole, il vero corteggiamento implica un servizio continuo agli oggetti del nostro desiderio, e questa non è solo una strategia per ottenere ciò che vuoi, è un segreto su ciò che sostiene perennemente tutto il dare e il ricevere, all'infinito. La città può cambiare e vivere e morire di nuovo giorno dopo giorno, ma il pozzo non può essere spostato.
* Quando si tratta di Mercurio opposto al transito di Nettuno, con Venere in trigono a Nettuno, stiamo osservando il desiderio, così come il modo in cui comunichiamo il nostro desiderio. Stiamo esaminando desideri, idee, convinzioni o sentimenti diversi o contrastanti e come riconciliarli quando non sono d'accordo.
* I desideri sono spesso solitari quando dimentichiamo come servire ciò che desideriamo piuttosto che chiedere ciò che desideriamo servirci.
* I desideri possono offuscare il nostro pensiero e la nostra comunicazione con gli altri... quando vediamo gli altri come l'oggetto del nostro desiderio, o il mezzo con cui possiamo saziare i nostri desideri, o quando ci sentiamo la necessità di convertire le persone per godere di ciò che ci piace.
* L'affetto, l'allegria e il servizio ci ricordano che questa cosa che vogliamo è temporanea e quindi lo spirito con cui andiamo a perseguire tutto ciò che desideriamo è sempre più importante, più duraturo, più fermo, più duraturo, più solidale, più nutriente e più amorevole, di qualunque desiderio temporaneo saziamo.
* Non è che non si debbano avere desideri o che la sazietà dei desideri sia negativa…è che così spesso perdiamo l'occasione di essere al servizio dell'oggetto del nostro desiderio, che a quanto pare è ciò che rende qualsiasi cosa desiderabile e divertente in primo luogo.
* L'oggetto del nostro desiderio ci serve quando lo serviamo.
Preghiera:insegnaci a servire le cose che desideriamo, con devozione allegra, ferma e costante.