Voici ce qu'il faut surveiller :
* Le 9e hexagramme du I Ching est parfois traduit par « Retenue passive » ou « Retenue du petit ».
* L'image de l'hexagramme représente des nuages qui se rassemblent à l'ouest, et les vents du changement qui s'agitent, mais aucune pluie ne vient.
* L'enseignement de l'hexagramme implique l'idée que nous sommes impuissants devant une plus grande puissance qui se rassemble, ou que nous ne pouvons pas forcer le changement avant son moment opportun.
* L'enseignement de l'hexagramme suggère également une sorte d'état de vigilance doux, imagé comme un observateur du ciel, regardant vers le haut, voyant le rassemblement d'un élan futur, haut au-dessus, loin supprimé.
* Lorsque de mauvais présages apparaissent dans nos vies, ou lorsque les signes des temps apparaissent plus sombres, c'est comme si une force puissante avançait. Nous sommes tentés de réagir. Prendre les armes. Faire quelque chose, et vite ! Et pourtant, l'hexagramme 9 nous dit que c'est à ce moment précis que les plus sages deviennent très doux, passifs, petits et calmes.
* Notre curiosité et notre calme sont des déclarations sans mots :tout pouvoir, toute action et tous les résultats sont dirigés par quelque chose que je ne peux que prétendre comprendre.
* Qu'est-ce que ce moment m'attend ? Comment mes actions, mes pensées et ma réponse peuvent-elles trouver leur juste place ? Comment pourrais-je servir cette force divine ?
* Ce ne sont pas de grands gestes sur l'autel. Ce ne sont pas de fières déclarations lues à haute voix, à appliquer, suivies avec les bâtons de mesure du progrès spirituel, ce sont les vérités sans mots de l'observateur. Celui qui voit les signes du temps, et avec une âme confiante, devient petit et doux.
* L'hexagramme 9 est parfois appelé "petite attention", et il a aussi la connotation d'un petit enfant ou de l'innocence d'un bébé, un calme de biche associé à des oreilles prêtes.
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* Ne tâtonnez pas, ne poussez pas ou ne tirez pas lorsque vous sentez que le changement est proche, lorsqu'il est presque terminé, ou sinon manquez le vrai cadeau, qui n'est jamais CE QUI est donné, mais plutôt le manière dont il est donné. Derrière cette manière, ou à l'intérieur et autour d'elle, il y a un halo de lumière invisible, que nous ne pouvons voir que si nous devenons petits et que nous restons vigilants.
* Le cadeau de cette vision est le retour à une bonne relation.
* La deuxième ligne du 9ème hexagramme dit :« Il se laisse entraîner à revenir. Bonne chance."
* Nous pouvons si facilement nous perdre dans une réponse impatiente ou anxieuse. Mais ici, si nous restons passivement retenus, si nous trouvons cette petite attention, cette écoute et cette confiance modestes, nous sommes sauvés d'un faux départ, nous sommes sauvés de la précipitation.
* L'obscurité que nous voyons dans le ciel au-dessus, le monde qui l'entoure, devient un ennemi surpuissant lorsque nous lui permettons de nous envoyer en mode combat ou fuite. D'autre part, lorsque nous restons passifs, doux et observateurs. Quand on reste attentionné et prudent. Curieux. Ensuite, le même pouvoir accumulé que nous voyons ci-dessus nous est transféré à l'intérieur. Nous devenons les bienfaiteurs d'une lourde grâce, les héritiers d'une miséricorde mystérieuse.
* Dans la lecture de ce matin, l'hexagramme 9 se transforme en hexagramme 52… la montagne… une image d'immobilité, de silence et d'inactivité.
* Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit que le sage voit l'action dans l'inaction et l'inaction dans l'action.
Prière :Puissions-nous être sages, curieux et enfantins face aux nuages qui s'amoncellent, aux sombres présages, à la confusion et à l'incertitude. Puissions-nous rester prudents, petits et prêts pendant les périodes de grands changements. Rappelle-nous que nous t'attendons et te veillons, en toutes choses, à tout moment, afin que nous puissions revenir à la seule parole de vérité qui nous unit tous lorsque nous voyons droit à travers les nuages d'orage qui s'amoncellent :Alléluia.