Σήμερα θα θέσω μια άλλη ερώτηση από έναν αναγνώστη που έχει εμφανιστεί πολλές φορές πρόσφατα, επίσης από αρκετούς από τους μαθητές μου. Το ερώτημα είναι απλό, «Γιατί μερικοί αστρολόγοι χρησιμοποιούν μόνο επτά πλανήτες αντί να περιλαμβάνουν όλους τους σύγχρονους και πρόσφατα ανακαλυφθέντες πλανήτες και αστεροειδείς κ.λπ.;»
Ως κάποιος που παλιότερα μπερδευόταν με την ίδια ερώτηση, νιώθω ότι μπορώ να μιλήσω για αυτήν την ερώτηση πολύ προσωπικά. Με εξόργιζε ακόμη και όταν σκεφτόμουν ότι κάποιοι αστρολόγοι χρησιμοποιούσαν μόνο τα παραδοσιακά εφτά, σαν να επρόκειτο για απόλυτη άγνοια της πολύ μεγαλύτερης πραγματικότητας του σύμπαντος και της ψυχής. Τώρα βλέπω το θέμα πολύ διαφορετικά, και παρόλο που δεν μιλώ για όλους τους αστρολόγους για το θέμα, εδώ είναι μερικές από τις σκέψεις μου.
Χρησιμοποιώ ως επί το πλείστον τους παραδοσιακούς επτά πλανήτες εδώ και σχεδόν ένα χρόνο και δεν έχω τίποτα ενάντια στους εξωτερικούς ή τους δευτερεύοντες πλανήτες. Η δική μου χρήση των παραδοσιακών επτά δεν προέρχεται από καμία εγγενή αντιπάθεια ή έλλειψη σεβασμού προς αυτούς ή τη χρήση τους ή προς τους ανθρώπους ή τα σχολεία που εστιάζουν πραγματικά στη σημασία τους σε αντίθεση με τα παραδοσιακά σχολεία ή το αντίστροφο. Η δική μου χρήση των παραδοσιακών επτά (Ήλιος, Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Άρης, Δίας και Κρόνος) πηγάζει από το γεγονός ότι βυθίζομαι σε παραδοσιακές μορφές για να τις μάθω και για να αστρολογήσω σε μια διαφορετική τρόπος. Για μένα, η αστρολογία είναι μια δραστηριότητα, ένα ρήμα όχι ένα ουσιαστικό, και νομίζω ότι είναι απάτη να πιστεύουμε ότι είτε περισσότεροι ή λιγότεροι πλανήτες που στέκονται ως σύμβολα στην πράξη της αστρολογίας είναι αυτό που δείχνει πόσο «αληθινή» είναι η αστρολογία ως πεδίο έρευνα ή πνευματική δραστηριότητα. Η πρώτη μου απάντηση λοιπόν είναι ακριβώς αυτή. Νομίζω ότι η επιτυχημένη, βαθιά ουσιαστική, πνευματική και ψυχική αστρολογία μπορεί να γίνει μέσω πολλών διαφορετικών μορφών αστρολογίας που χρησιμοποιούν περισσότερους ή λιγότερους πλανήτες ή σύμβολα. Κατά κάποιο τρόπο βλέπω αυτές τις διαφορές όπως τις μορφές λογοτεχνικής τέχνης που σπούδασα στο μεταπτυχιακό. Μερικοί συγγραφείς είναι μινιμαλιστές, χρησιμοποιούν λιγότερες λέξεις και λένε πολύ περισσότερα για το ασυνείδητο ή τη φύση της ζωής ως αποτέλεσμα. Μερικοί συγγραφείς είναι ανθισμένοι σιδηρουργοί λέξεων και παρόλα αυτά επιτυγχάνονται παρόμοια αποτελέσματα. βλέπουμε βαθύτερα λόγω πλουσιότερων ή πιο περίτεχνων περιγραφών. Ένα πράγμα που ξέρω είναι ότι οι καλλιτέχνες δεν καταφέρνουν πολλά όταν καθόμαστε συζητώντας ποια μορφή είναι «αληθέστερη», και ως επί το πλείστον δεν νομίζω ότι το κάνουν ούτε οι αστρολόγοι. Αντίθετα, θα πρέπει να μιλήσουμε για τον τρόπο με τον οποίο η χρήση συγκεκριμένων μορφών φωτίζει κάποια πράγματα ενώ άλλα αφήνει έξω. Και οι καλοί αστρολόγοι, όπως και οι καλοί καλλιτέχνες, θα πρέπει να έχουν εκτίμηση για μια ποικιλία μορφών. Έτσι βλέπω διαφορετικές μορφές αστρολογίας όπως διαφορετικές μορφές τέχνης. Οι μορφές που μας ελκύουν είναι αντανακλάσεις του τι βρίσκουμε όμορφο, τι βρίσκουμε ενδιαφέρον, τι θεωρούμε σημαντικό. Ο καθένας τους προβάλλει κάτι θετικό στον βαθμό που προβάλλει συνεκτικές μορφές αστρολογίας στην πρώτη θέση (μορφές που μιλούν την αλήθεια στην ψυχή). Αυτό που μας φέρνει σε μπελάδες είναι να σκεφτόμαστε ότι περισσότεροι ή λιγότεροι πλανήτες ή σύμβολα σε έναν χάρτη είναι κυρίως αυτό που καθορίζει πόσο αληθινή, χρήσιμη, θεραπευτική ή όμορφη είναι μια συγκεκριμένη μορφή.
Για μένα, η χρήση των παραδοσιακών επτά πλανητών ήταν σαν να βρίσκω ένα αισθητικό ή αρχετυπικό σπίτι ως αστρολόγος. Έχει πολύ λιγότερη σχέση με την «αλήθεια» των εξωτερικών πλανητών, με άλλα λόγια, και πολύ περισσότερο με την ομορφιά που βρίσκω στην παραδοσιακή επτά, μαζί με την κλασική γλώσσα και τα κλασικά μοντέλα οριοθέτησης. Υπό αυτή την έννοια, εξακολουθώ να είμαι αρχετυπικά διαφανής σχετικά με την αναπόφευκτη/υποκειμενική φύση των αρχετύπων που στρίβουν τις «καθαρές γραμμές» της «ΑΛΗΘΕΙΑΣ» που νομίζουμε ότι έχουμε όποτε νομίζουμε ότι έχουμε ένα καθαρό ή ίσιο ή τακτοποιημένο άθροισμα στα χέρια μας. Αλλά με την ίδια λογική, θεωρώ ότι είναι λάθος να υποθέσουμε ότι η χρήση των σύγχρονων πλανητών και των ατελείωτων δευτερευουσών πτυχών ή των αστεροειδών ή της σύγχρονης ψυχολογικής θεωρίας είναι κατά κάποιο τρόπο ανώτερη απλώς και μόνο επειδή είναι μια άρνηση του παλιού. Για μένα αυτό θα ήταν σαν να λέμε ότι η κλασική μουσική δεν έχει θέση ή αξία μόνο και μόνο επειδή το ροκ εν ρολ εμφανίστηκε τον περασμένο αιώνα. Η πρόοδος είναι εξίσου δελεαστική πλάνη με τη λατρεία του παρελθόντος!
Σκέφτομαι τον αγαπημένο μου ψυχολόγο και αρχετυπική ιδιοφυΐα, τον James Hillman. Σε ένα δοκίμιο που έγραψε με τίτλο «Back to Beyond:On Cosmology», έγραψε για τον σκοπό της μεταφυσικής για τη ζωή της ψυχής. Έγραψε ότι πολύ συχνά οι άνθρωποι αντιπαραθέτουν τη μεταφυσική αλήθεια με την ανθρώπινη αλήθεια, ή τις υποκειμενικές/προσωπικές αλήθειες, σαν να μάθουμε την αλήθεια για τον Θεό ή το Σύμπαν (μεταφυσική) μας οδηγεί σε ένα καθαρότερο ή υψηλότερο ή πιο ευθύ επίπεδο γνώσης από τη γνώση κάποιων χαμηλότερο, ανθρώπινο, στραβό, ψυχολογικό, σχετικό ή υποκειμενικό επίπεδο (γη!). Παρομοίως, οι αστρολόγοι προοδευτικοί, είτε εντοπίζουν την αστρολογία τους στο παρελθόν είτε στο σύγχρονο/μέλλον, θα ισχυριστούν ότι ένα σύστημα αστρολογίας, μια χρήση των πλανητών έναντι ενός άλλου, είναι πιο καθαρό/ευθύ και λιγότερο επιρρεπές στις σχετικιστικές παγίδες ή υποκειμενικό/ γήινες παγίδες. Οι αστρολόγοι που λατρεύουν το παρελθόν ισχυρίζονται ότι το σύστημα είναι πιο «αντικειμενικά» αληθινό, ενώ οι αστρολόγοι που λατρεύουν το μέλλον ισχυρίζονται ότι οι εξωτερικοί πλανήτες είναι πιο «αντικειμενικά» αληθινοί, από την άποψη ότι αντανακλούν περισσότερο τον κόσμο και περισσότερη θεϊκή γνώση, «όπως είναι πραγματικά.» Δεν είναι όλα αυτά άσχημα. Ακόμη και ο Hillman (ο οποίος δεν ήταν λάτρης της μεταφυσικής γενικά) έγραψε στο δοκίμιό του για την κοσμολογία ότι η ψυχή ποθεί μια αίσθηση υπέρτατου νοήματος ή μοντέλα υπέρτατης ενοποίησης. Ωστόσο, για τον Hillman, η δράση της μεταφυσικής ήταν πιο σημαντική από τη συγκεκριμένη θεωρία που είχαμε. Έγραψε:«Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, στην αλχημεία, η τέχνη της μνήμης και της αστρολογίας - πράγματα με χοντρή κρούστα, πράγματα γκρίζα και θαμπά, χειμωνιάτικα ή που ζούσαν σε απομονωμένα μέρη, ανήκαν στον Κρόνο, όπως και ο λακωνικός λόγος, μια μαθηματική στροφή το μυαλό, τα εργαλεία μέτρησης και ούτω καθεξής. Όλα τα «πράγματα», είτε στυλ μυαλού, ασθένειες, τροφές, γεωγραφίες ή ζώα, έβρισκαν τοποθεσία ανάλογα με τις ιδιότητές τους. Όλα είχαν καταφύγιο και βωμό. Τίποτα δεν χάθηκε. τα πάντα ανήκαν σε ένα σύμπαν γιατί ανήκε κάπου ως εικόνα στα πλανητικά πρόσωπα και τους μύθους τους. Αυτή η έμφαση στις περιγραφικές ιδιότητες δίνει πίσω στην κοσμολογία το αρχικό της αισθητικό νόημα. Έχουμε χάσει την πρώτη έννοια της λέξης. Το Cosmos σημαίνει πλέον άδειο, τεράστιο, διαστημικό – ένα βιντεοπαιχνίδι για τους αστρονόμους. Η ελληνική λέξη σήμαινε τακτοποιημένη, γίνουσα, δεόντως, μια αισθητική διάταξη. Το Cosmos κάποτε αναφερόταν στην anima mundi, κόσμο-ψυχή, μια αφροδιτική τάξη. Και η λέξη μας «καλλυντικά», που αναφέρεται στην εμφάνιση του προσώπου των πραγμάτων, φέρνει στο φως αυτήν την πρωτότυπη αίσθηση. Έτσι, πέρα από τις αστρονομικές και μεταφυσικές έννοιές της, η κοσμολογία συνεπάγεται ακόμη πιο θεμελιωδώς έναν αισθητικό κόσμο του οποίου η ουσία συνίσταται σε αισθητηριακές εικόνες. Οι προσπάθειες να αναχθεί ο απολογισμός του κόσμου στις λιγότερες συνεκτικές αρχές, ακόμη και σε μαθηματικούς τύπους, έχουν την πρόθεση να αποκαλύψουν με επιστημονική κομψότητα αυτή την κοσμική ομορφιά.»
Αυτό που λέει ο Hillman είναι ότι ο σκοπός μιας μεταφυσικής είναι να παρέχει ουσιαστική, ψυχική και όμορφη τάξη στον κόσμο στον οποίο ζούμε, πλήρης με όλες τις πτυχές της ζωής που βιώνουμε στην εποχή μας. καθημερινές ζωές. Όπως συνεχίζει να γράφει ο Hillman, «Η γνώση γίνεται γνώση όταν τα πράγματα και οι εμπειρίες, λόγω του ότι είναι γνωστά, υποδηλώνουν τα λεπτά σώματά τους στο Anima Mundi. Αντί να μας αφαιρεί από τον κόσμο, η γνώση μας μεταφέρει πιο άμεσα στην ψυχή της ως αισθητική παρουσίαση. Ο τρόπος για να δεις τους Θεούς είναι να γνωρίσεις τον κόσμο. Η πρακτική γνώση, η κοινή λογική, επομένως δεν μπορούν να διαχωριστούν από τη μεταφυσική γνώση….η μεταφυσική γίνεται η πράξη μιας ουσιαστικά βιωμένης ζωής στην οποία το ον, οι ουσίες, η μέθοδος, η τάξη και άλλα παραδοσιακά θέματα της μεταφυσικής γίνονται ιδιότητες ψυχής.
Έτσι, αν αυτό το «βλέποντας τα πράγματα όπως είναι στην ουσία», μέσα από τη σφαίρα της φαινομενικής ζωής στη γη, είναι ο κοινός στόχος των αστρολόγων και των αστρολογικών μεταφυσικών, τότε πρέπει να αναρωτηθούμε αν πραγματικά πιστεύετε ότι αυτό επιτυγχάνεται αποκλειστικά μέσω πόσους πλανήτες χρησιμοποιούμε, ποιο σύστημα οίκων ή οποιεσδήποτε άλλες μεθόδους; Ο Henry Corbin πρότεινε ότι η περιτομή της καρδιάς, που οδηγεί στην αντίληψη αυτών των ουσιών στο φαινόμενο, δεν προέρχεται από τη φιλοσοφία ή την επιστήμη, από βιβλία ή αυθεντίες, αλλά από αγγέλους και δαίμονες, που μας δίνουν το καθήκον της ερμηνείας. της εξήγησης αυτού που έχουμε δει στη συμβολική γλώσσα των ουράνιων βασιλείων, έως ότου η ερμηνεία γίνει λιγότερο πράξη ερμηνείας και περισσότερο η πραγματική πράξη της θεώρησης του εαυτού του.
Όπως έγραψε ο Hillman, «Μαθαίνουμε την αλήθεια τους ως μάρτυρες και φέρνουμε απαγγελίες, δραματικές αφηγήσεις, όσων έχουν δει και ακούσει. Μετά από καταβάσεις και πτήσεις «εκτός του κόσμου» μέσω πειθαρχημένης φανταστικής δραστηριότητας – ο εαυτός του είναι θέμα εξήγησης, που τον οδηγεί ένας άγγελος… ο κόσμος γίνεται διάφανος, το πέρα εδώ…»
Η φράση-κλειδί για μένα στη δήλωση Hillmans είναι "μέσω πειθαρχημένων δραστηριοτήτων φαντασίας". Και το "μέσω" είναι εξίσου σημαντικό με το "πειθαρχημένες δραστηριότητες φαντασίας" σε αυτήν την πρόταση. Η χρήση των επτά πλανητών για μένα έχει γίνει η πειθαρχημένη δραστηριότητα της φαντασίας. Η κλασική γλώσσα είναι πλούσια, μυθική, αρχετυπική, βαθιά πνευματική, μεταφυσική, πολύ πιο πλούσια από ό,τι πιστεύουν οι περισσότεροι σύγχρονοι αστρολόγοι (χωρίς να την έχουν εξετάσει με κάτι σαν δαίμονα ή αγγελικό οδηγό) και είναι επίσης αυστηρή και πειθαρχημένη σε πολλά με τον ίδιο τρόπο πειθαρχούνται οι πειθαρχημένες μορφές αναπνοής, διαλογισμού ή άσκησης. Για μένα ήταν μια ισχυρότερη πειθαρχία από αυτή την άποψη, αλλά δεν έχω χάσει την επαφή μου με το «μέσω» που αναφέρει ο Hillman, απηχώντας τα γραπτά του Corbin σχετικά με την καθοδήγηση του δαίμονα στη ζωή μας, οδηγώντας μας μέσα από αυτούς τους διάφορους ευφάνταστους κλάδους προς μια καθολική μορφή πνευματικής όρασης..ένα όραμα που βρίσκεται ταυτόχρονα «εδώ» ενώ ταυτόχρονα «κάθεται στην κορυφή του σύμπαντος».
Για μένα, σαν μορφή μουσικής, αγαπώ την αγάπη, την κλασική γλώσσα της αστρολογίας. Είναι η γλώσσα που ο δαίμονός μου μου δείχνει την αγάπη του για μένα καθώς αγαπώ αυτό που αγαπά. Το έργο για κάθε αστρολόγο είναι να διασφαλίσει ότι η γλώσσα μας παραμένει ζωντανή, το ίδιο ρευστή με έναν συνθέτη που δεν μπορεί να σταματήσει να γράφει και να κάνει μουσική. Όταν η γλώσσα πεθαίνει, οι άγγελοι πεθαίνουν. Όπως έγραψε κάποτε ο Hillman, «Οι λέξεις είναι άγγελοι. Hosana! Hosana σημαίνει και σώζω (έκκληση για απελευθέρωση) και έπαινο (κραυγή λατρείας). Μια κοσμολογία που σώζει το φαινόμενο τους λατρεύει». Και πιστεύω ότι η διάσωση και η λατρεία όλων των φαινομένων, το όραμα να βλέπεις όπως βλέπει ο δημιουργός, διευκολύνεται από μια ποικιλία συμβολικών γλωσσών. Οι άγγελοί μας μάς οδηγούν σε αυτούς, μας διδάσκουν να βλέπουμε μέσα από αυτούς κάνοντας τη ζωή μας την ερμηνεία τους και μετά με την αυστηρότητά τους μαθαίνουμε να λέμε ζωή, αλήθεια, ελπίδα και ομορφιά, στην ψυχή. Λιγότερες λέξεις ή λιγότεροι πλανήτες, ή περισσότεροι, χάνουν το νόημα…και η ζωογόνος δύναμη της αστρολογικής γλώσσας αρχίζει να πεθαίνει σαν μαραζωμένα λουλούδια μπροστά στα αποσπασμένα στόματά μας όταν κατεβαίνουμε αυτόν τον δρόμο.
Μου πήρε πολλά λόγια για να τα πω όλα αυτά… έτσι σε μερικούς από τους αναγνώστες και μαθητές μου που ανησυχούν, μην απογοητεύεστε που δεν χρησιμοποιώ περισσότερους πλανήτες και περισσότερες πτυχές και πιο δευτερεύουσες πλανήτες αυτή τη στιγμή… υπάρχει ένα ολόκληρο σύμπαν σε έναν κόκκο άμμου, και όσο συχνά κόβουμε τα πράγματα άσκοπα, πολύ λίγα λέγονται χρησιμοποιώντας πάρα πολλά.
Προσευχή:οδήγησέ μας με πειθαρχημένες δραστηριότητες φαντασίας